La MTC est une approche holistique précieuse pour tout occidental souhaitant se (re)connecter avec son monde intérieur, et le monde qui l’entoure.

Il est possible d’intégrer ses principes à votre vie pour :

• Resserrer les liens que vous entretenez avec la nature, la société et avec vous-même
• Mettre en corrélation votre intellect, vos émotions et votre être physique
• Renforcer votre santé et votre mieux-être
• Vous guider dans votre cheminement personnel
• Adopter un style de vie plus sain sur tous les plans : physique, émotionnel, environnemental, nutritionnel et spirituel

L’une des plus anciennes médecines du monde….

La MTC a vu le jour dans la Chine continentale antique, il y a plus de 2 500 ans.

Depuis, elle a évolué et s’est affinée, même aux yeux de la  médecine occidentale, dont les débuts ne datent que de quelques siècles.

Il est aujourd’hui communément admis que nous avons beaucoup à apprendre des pratiques de la MTC.

Les 2 principes de base de la Médecine Traditionnelle Chinoise

Le Yin Yang, pilier de la MTC

La MTC s’articule avant tout autour de la nature : l’organisme humain est un microcosme du monde et de l’univers qui l’entoure.

Selon le concept du Yin Yang, les forces contraires sont complémentaires et essentielles. Leur coexistence équilibrée et en harmonie est indispensable à une santé optimale.

On dit que l’harmonie entre les 2 favorise la santé, et que leur déséquilibre favorise la maladie. Il est donc important d’inclure l’équilibre Yin Yang dans vos routines quotidiennes, et de vous poser la question suivante :

“Ma vie est-elle équilibrée entre Action et Repos, Réflexion et Intuition, Logique et Créativité…. ?”

Le Qi, la Force de Vie

On définit le Qi comme la force vitale qui circule dans le corps de toute espèce vivante.

Selon la traduction littérale des caractères chinois, “Qi” veut dire « façonné par l’énergie de la nature ». Les Chinois anciens croyaient que le Qi était omniprésent en toute chose et constituait le lien entre le corps et son environnement.

Le Qi circule dans tout le corps par des voies appelées les méridiens. La croyance veut que les symptômes et les maladies soient la conséquence d’un blocage, d’une interruption ou d’un déséquilibre du Qi circulant dans les méridiens.

Le Qi se subdivise en 4 formes principales :

• Qi inné – lié à la génétique et à la composition cellulaire
• Qi pectoral – lié au métabolisme et consistant en facteurs externes comme l’air et la nourriture
• Qi nutritif – lié à l’alimentation et à d’autres facteurs nutritifs
• Qi protecteur – lié à la protection contre le monde extérieur ou à la santé immunitaire

Ces différentes formes de Qi forment ensemble des réseaux interdépendants dans le corps, et touchent les aspects suivants :

• Santé mentale
• Émotions
• Fonctionnement des organes internes
• Fonctionnement des organes sensoriels
• Santé cardiaque
• Tissus squelettiques et conjonctifs
• Fluides corporels
• Vieillissement

La science médicale occidentale s’est récemment ralliée au principe de base de la MTC qui veut qu’une circulation et une interconnexion appropriées du Qi soient essentielles à une santé optimale.

En effet, la biologie des systèmes est l’étude récente des systèmes biologiques complexes et des réseaux qui les relient.

Toutes ces connexions s’effectuent par la conduction nerveuse, les hormones, les molécules de signalisation, les impulsions électriques et même par des signaux extérieurs, comme le jour et la nuit.

Un seul facteur (régime alimentaire, exercice, médicament, stress, etc.) n’aurait pas seulement un impact sur une cellule, un organe ou un système biologique, mais des effets à longue portée sur notre physiologie.

C’est ce que reconnaît la MTC depuis des millénaires.

Comment appliquer concrètement les principes de la MTC ?

C’est ce que reconnaît la MTC depuis des millénaires.

Pour maintenir un Qi en santé, certaines pratiques orientales anciennes ont acquis une certaine popularité dans les civilisations occidentales modernes.

Parmi ces pratiques, nous vous recommandons :

• Le Feng Shui, un concept d’harmonisation de l’énergie en fonction de l’emplacement et de la disposition des objets physiques dans un espace donné. Cet équilibre spatial soigneusement pensé du Qi peut influer sur la santé, la prospérité et la vigueur des habitants du lieu.

• Les Médecines Naturelles Ancestrales dont certaines disciplines sont utiles pour ajuster le Qi. C’est le cas de l’herboristerie, l’acupuncture, la moxibustion (stimulation par la chaleur) et la réflexologie.

• Le Qi Gong qui se définit par la recherche d’équilibre du Qi par un mouvement coordonné, la prise de conscience, la respiration rythmée et l’état méditatif. C’est un concept utilisé pour l’exercice et la guérison.

• Le Tai Chi dont l’objectif est d’accéder à la paix intérieure et à un niveau de conscience supérieur en rééquilibrant le Yi (mental), le Li (corps), le Chan (esprit) via le Qi (énergie qui fait le lien)

Intégrez les clés ancestrales de la MTC, du Gi Gong et du Tai Chi dans votre développement personnel dès maintenant :

Rejoignez Sylvère Caron (Kinésithérapeute et Ostéopathe) et Brice Clément (Maître en Taï Chi et Qi Gong) dans leur formation inédite et atypique, “Le Tai Chi Go Gong Thérapeutique”, pour amplifier les effets de votre croissance personnelle au quotidien.

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L’art thérapie consiste à rétablir votre meilleure santé mentale, et votre créativité, grâce aux formes artistiques de votre choix (arts visuels, musique, théâtre, danse, etc.).

Imaginez que vous vivez une situation difficile depuis des mois… et que votre stress s’accroît de jour en jour, vous plongeant dans un sentiment d’impuissance face à votre avenir. Vous ne savez plus quoi faire, et un ami vous recommande une séance de thérapie par le théâtre. 

A quoi vous attendre ?

Selon la dramathérapeute Maud Gendron Langevin, «en vous laissant guider par des exercices d’art thérapie, vous réalisez que vous pouvez envisager les choses sous un angle positif, à avoir du plaisir, à ressentir le désir de vivre».

La thérapie par les arts se définit par l’utilisation intentionnelle d’une forme d’expression artistique à des fins thérapeutiques.

Pourquoi opter pour une thérapie par l’art plutôt que pour une psychothérapie ? 

« La psychothérapie est verbale et rationnelle, explique Maud Gendron Langevin, qui est également professeure à l’École supérieure de théâtre de l’Université du Québec. 

On réfléchit, on décortique, on nomme les choses. Certaines personnes sont excellentes dans ces domaines, mais si vous êtes coupé de vos émotions, de votre ressenti et de votre corps, vous pouvez avoir besoin de l’art pour sortir de l’impasse. Il y a quelque chose d’intuitif et de spontané dans les arts thérapies. »

Aller au-delà du bien-être…

La thérapie par l’art procure du bien-être mais, comme son nom l’indique, elle vise d’abord des objectifs thérapeutiques, préalablement déterminés avec le patient. 

« Il s’agit ni plus ni moins de changer le fonctionnement psychologique de quelqu’un », résume Lise Pelletier, professeure et responsable des programmes en art-thérapie à l’Université du Québec.

Pour arriver à ses fins, Lise Pelletier travaille avec les arts plastiques. Elle essaye plusieurs matériaux avant de trouver celui qui fonctionne le mieux avec tel ou tel patient. Certains n’aiment pas le pastel sec parce qu’il leur rappelle les tableaux d’école. D’autres adorent l’odeur de la peinture, son « côté glissant » et la possibilité d’en appliquer des couches épaisses. 

Les séances ne sont pas complètement silencieuses : les patients sont invités à discuter, à échanger. 

« On soulève des questions », indique Maud Gendron Langevin. « On observe leurs choix et leur état d’esprit pendant la séance, ajoute Lise Pelletier. On agit un peu comme un miroir pour permettre à la personne de comprendre ce qu’ils tentent d’exprimer dans les différentes étapes de création, de mettre des mots sur leur expérience. »

Ce qui se passe dans le cerveau :

Ésotérique, tout ça ? 

« Pas du tout ! » s’exclame Lise Pelletier, travailleuse sociale devenue art thérapeute. « On ne fait pas de magie, souligne-t-elle. Cette approche repose sur une solide base scientifique. »

Au cours des dernières années, les recherches en neurosciences ont en effet confirmé les effets de la thérapie par l’art. 

En étudiant le cerveau, on comprend mieux où se logent votre créativité, vos traumatismes, votre mémoire émotionnelle, vos chocs, comment vous avez enregistré l’information….

« Quand on vit un traumatisme, un schéma de pensée et d’émotions se forme dans la mémoire émotionnelle inconsciente, explique Lise Pelletier. Des situations de la vie quotidienne peuvent éveiller des sensations associées de près ou de loin à cet événement et faire replonger la personne dans le trauma, ou amplifier le vécu émotionnel qui devient alors démesuré par rapport à la situation actuelle. Cette réactivité indique qu’il est nécessaire de travailler le traumatisme. L’art permet de toucher à cette mémoire émotionnelle pour créer de nouveaux schémas qui viennent remplacer les précédents en agissant sur les éléments conscients et inconscients de l’expérience. C’est un peu comme lorsqu’on sauvegarde un document à l’ordinateur; la nouvelle version vient modifier favorablement la précédente. »

Prenons l’exemple de Diane (prénom fictif). Après le suicide de son fils, elle a pu réaliser ce processus salvateur en art thérapie avec Lise Pelletier. La mère n’avait pas vu la scène, mais elle se l’imaginait sans cesse. C’était incontrôlable et ça provoquait chez elle des symptômes post-traumatiques.

« Je lui ai fait dessiner la scène comme elle se l’imaginait, raconte l’art thérapeute. Puis je lui ai demandé de découper le dessin de son enfant pour le placer dans un lieu d’apaisement et l’entourer de gens qu’il aimait. Elle a choisi un champ fleuri. En travaillant la symbolique grâce au dessin, elle a pu exprimer toute l’angoisse refoulée dans sa mémoire émotionnelle et, finalement, s’apaiser. »

Aucune prédisposition artistique n’est requise !

Dessiner s’est avéré significatif pour Diane, et c’est le cas pratiquement pour tout le monde. D’après Lise Pelletier, la création artistique est plus universelle que les mots. Elle donne l’exemple du bleu : «même si on utilise tous le même mot pour nommer cette couleur, chacun a un bleu bien personnel en tête. Il peut être pâle, foncé ou présenter une texture particulière».

Pour arriver à cette expression, on n’a aucunement besoin d’être un artiste dans l’âme. « L’objectif n’est pas d’atteindre un haut niveau de qualité esthétique, mais d’établir une juste correspondance entre l’univers intérieur du patient et ce qui jaillit de sa création, explique-t-elle. On peut comprendre des blessures émotionnelles en psychothérapie, mais avec la thérapie par les arts, on peut faire le pont entre ce qu’on comprend et ce qu’on vit. »

C’est particulièrement efficace dans les cas d’anxiété généralisée et de dépression. Les arts thérapies constituent des solutions de rechange pour les personnes à qui la psychothérapie convient moins. Elles sont intéressantes également pour les gens qui ont des limitations cognitives ou un handicap intellectuel, parce qu’elles leur permettent d’exprimer ce qu’ils ressentent au-delà des mots.

Pour Lise Pelletier, la découverte de cette discipline a été une révélation. « Quand j’étais travailleuse sociale, j’œuvrais auprès de femmes abusées sexuellement et je voyais les limites de l’intervention verbale chez les personnes qui ont vécu des traumatismes aussi importants, affirme-t-elle. L’art thérapie m’a donné accès à un tout autre univers, et m’a permis de mieux comprendre la personne, et son processus de guérison. »

L’art-thérapie vue par les neurosciences

Les chercheurs ont longtemps divisé le cerveau en 2 structures distinctes : les hémisphères gauche et droit. À chacune de ces parties, des tâches spécifiques étaient attribuées : la logique, la parole, l’intellect, l’analytique et l’écriture pour le cerveau gauche. Et pour le droit, l’artistique, le spirituel, l’émotif, l’intuitif et le symbolique.

Aujourd’hui, on conçoit davantage le cerveau en termes de systèmes interconnectés. Dans l’exécution d’une tâche particulière, les 2 hémisphères sont sollicités à des degrés divers. Le gauche correspond à un mode dit explicite, auquel on associe le rationnel, le conscient, le verbal. Le mode de l’hémisphère droit est implicite, et se réfère à l’expérientiel, l’inconscient, le non verbal.

En voie de reconnaissance…

Les recherches actuelles en neurosciences démontrent que les souvenirs traumatisants restent bloqués dans les régions inconscientes du cerveau : dans certain cas de trouble dissociatif comme l’état de stress post-traumatique, le verbal ne suffit pas à traiter l’intégralité des symptômes et le recours au mode implicite devient une nécessité.

Selon l’expérience de Johanne Hamel (Université du Québec), la stimulation simultanée des aires somatosensorielles, visuelles et des motrices, trace un chemin vers les mémoires implicites, c’est-à-dire vers l’inconscient, en le réveillant. Or, les chemins neurologiques empruntés en art thérapie, lors de la réalisation d’une image, sont les aires visuelles, kinesthésiques et motrices.

De fait, les art thérapeutes ont un accès privilégié à ce mode : ce qui ne peut-être dit peut être explicité de façon non-verbale au travers du dessin ou de la peinture. 

Sources :

• Hamel, J. (2008) Cours de deuxième cycle, L’art comme médecine, Département des sciences du développement humain et social, Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue.
• Maud Gendron Langevin, professeure à l’École supérieure de théâtre de l’Université du Québec. 
• Lise Pelletier, professeure et responsable des programmes en art-thérapie à l’Université du Québec.

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En science comme dans la vie, on sait qu’une succession d’événements peut atteindre un point critique au-delà duquel la moindre perturbation peut générer des effets gigantesques. 

Les bases de la Théorie du Chaos ont été imaginées par Mitchell Feigenbaum (1944-2019). Cette théorie a laissé une empreinte forte chez beaucoup d’entre nous… Qui n’a jamais entendu parler de “l’effet papillon” ? 

“Le battement d’ailes d’un papillon au Brésil est à l’origine d’un cyclone au Texas quelques semaines plus tard”

Ce papillon a créé un infime mouvement d’air. Localement, l’événement est sans aucune importance. Il est invisible et n’a aucune conséquence. Mais ce léger mouvement d’air a rencontré un autre courant d’air. Ils auraient pu se compenser, mais ils se sont additionnés.

Ensemble, ils ont créé un mouvement d’air plus fort, parce qu’il faisait plus chaud, plus froid, plus humide, plus sec, parce que c’était l’hiver ou l’été, parce qu’ils ont rencontré une rivière ou une forêt…

De petits effets en petits effets, le petit courant d’air à réussi à déclencher un cyclone.

L’effet papillon n’est pas qu’une gentille histoire. 

Edward Lorentz (1917 – 2008), physicien au MIT a consacré ses travaux à la compréhension des systèmes météo. Il a popularisé cette métaphore de l’effet papillon pour présenter les bases de la Théorie du Chaos, lors d’une conférence très médiatisée.

La sagesse populaire se représente aujourd’hui cette théorie du complexe, sans le savoir, grâce à cette petite histoire qui nous enseignent plusieurs choses :

• Le plus petit détail peut avoir des conséquences gigantesques
• Ce détail passe le plus souvent inaperçu
• Une fois la mécanique du chaos enclenchée, il n’est plus possible de l’arrêter…

Passons maintenant à la pratique pour gérer vos sentiments d’incertitude grâce à la Théorie du Chaos en 4 étapes : 

Etape 1 : Identifiez tous les SYSTÈMES en jeu 

Regardez autour de vous. Tout est organisé en systèmes… Un système peut être d’ordre matériel, comme le système solaire, le système digestif ou un système météo. Il peut être également immatériel comme un système philosophique, un système de défense ou un système politique.

Un système est très rarement isolé, il fait partie d’un autre système. Vous êtes vous-même composé de systèmes et de sous-systèmes (votre système digestif est composé de l’estomac, du foie, du pancréas…).

Face à une incertitude ou un problème complexe, il est d’abord important d’identifier tous les systèmes en jeu. Il vous sera également utile d’avoir l’avis d’autres personnes qui, par leurs expériences, peuvent visualiser des systèmes que vous ne voyez pas. C’est souvent là que se cache des informations nécessaires pour résoudre la complexité….

Etapes 2 : Repérez vos zones d’ÉQUILIBRE et de DÉSÉQUILIBRE

Au sein d’un système, il y a des mouvements, des forces et des pressions. 

Sous l’influence de ces forces, un système peut se trouver dans plusieurs états. Le premier est l’état d’équilibre.

La position d’équilibre est évidemment la plus confortable, mais n’est pas la plus fréquente. La théorie du chaos explique que la position naturelle d’un système est plutôt celle du déséquilibre (la position d’équilibre étant un fait du hasard ou de chance). Vous pouvez néanmoins provoquer l’équilibre par une prise de décision et une prise de risque… 

Le déséquilibre quant à lui, se caractérise par un jeu de forces internes ou externes qui agitent les systèmes. Il est utile de savoir l’utiliser en votre faveur, tel David contre Goliath qui utilise le mouvement de l’adversaire pour l’entraîner dans sa chute

Étape 3 : Observez les BIFURCATIONS sous peine de perdre le contrôle….

Une bifurcation est le moment où un événement peut faire migrer un système équilibré vers un système en chaos, plus ou moins brutalement. C’est le battement d’ailes du papillon.

L’identification des points de bifurcation est déterminante pour gérer vos incertitudes :

• Si l’événement est vu au moment où il se passe, il permettra de limiter voire d’empêcher le passage en mode complexe
• Le voir avec retard augmentera les difficultés pour en contrôler les effets
• Ne pas le voir peut rendre l’évolution incontrôlable de la situation

La Théorie du Chaos enseigne que l’espoir de retour à la situation initiale est une UTOPIE. Si cela arrive c’est un hasard heureux. 

Cependant la compréhension de la bifurcation originelle peut être l’un des moyens d’agir sur le système pour le ramener progressivement dans une nouvelle position d’équilibre.

Une bifurcation peut être positive. C’est par exemple l’annonce d’une découverte qui déclenche une idée, et qui aboutit à une création de valeur ajoutée dans un projet.

Etape 4 : Évitez la chute en maîtrisant vos phases de RÉSONANCE

Pour la plupart d’entre eux, les déséquilibres ne sont pas des problèmes graves.

Les choses s’aggravent quand les déséquilibres deviennent trop nombreux, quand leurs forces s’additionnent et que les tensions qu’ils créent sont intenables.

C’est le moment où le système entre en “résonance”.

Le mot “résonance” identifie le phénomène où un système en déséquilibre se met dans un état de vibration qui peut provoquer la désintégration d’un système.

Il y a 2 types de résonance :

• La crise de temps court comme un accident, une nouvelle, une dispute…
• La crise de temps long est issue de la précédente ou plus sournoisement, d’une évolution progressive plus ou moins visible. Dans ce cas, étape par étape, bifurcation par bifurcation, un système entre en déséquilibre avancé (souvent de façon non perçue)

Et vous cher lecteur, 
De quelle nature sont vos crises ?
Et comment pouvez-vous éviter qu’elles ne s’enlisent et entrent en résonance ?

Conclusion pour dépasser vos incertitudes grâce à la Théorie du Chaos :

La vision que chacun se fait de la réalité est par définition limitée par notre propre vision du monde, notre culture, notre état d’esprit, nos connaissances, nos ignorances….

Selon la Théorie du Chaos, lorsque vous visualisez votre situation de vie, vos problèmes et leurs potentielles solutions, il est important d’être conscient que cette visualisation est imparfaite, qu’elle évolue. 

Comment votre vision des choses peut-elle évoluer pour ne plus vous freiner dans votre vie ? 
Comment pouvez-vous ouvrir le champ de vos possibilités pour avancer malgré les obstacles et les incertitudes ?

Telles sont les questions à vous poser pour éviter que vos systèmes n’exposent lorsqu’ils deviennent complexes.

Les 3 Cadeaux du Chaos selon Bruno Marion, le “Moine Futuriste”  

Bruno Marion, Emergeologue reconnu à l’international, est convaincu que nous vivons une époque extraordinaire, où nous n’avons jamais eu autant d’opportunités, de pouvoir et fe liberté….  Voici les résultats de ses recherchent qu’il partage dans ses formations et son livre “Chaos, Mode d’Emploi” :   

Le 1er Cadeau du Chaos : L’effet papillon ou comment changer avec des petites choses  Qu’est ce qui se passe après le chaos ? Est-ce que c’est mieux qu’avant ? Est-ce que ça peut redevenir comme avant ? Selon Bruno Marion, une crise est avant tout le lieu d’une émergence (et d’une résilience) pour sa communauté, sa famille ou l’humanité, grâce à des petites choses répétées au quotidien.  

2ème Cadeau du Chaos : L’attracteur étrange ou comment avancer quand on ne peut plus prévoir Face à la complexité que l’on ne peut pas contrôler, place à la simplicité…. Et au pouvoir incontesté de la visualisation créatrice. Bruno Marion recommande de pratiquer cet exercice à raison de 5 minutes par jour (minimum), pour sortir de nos croyances et les transformer.  

3ème Cadeau du Chaos : Les lunettes fractales pour voir le monde tel qu’il est aujourd’hui   Nous voyons le monde non pas comme il est, mais comme on peut le voir…. En adaptant nos rituels et nos routines, il est possible de changer nos lunettes pour voir le monde différemment, et éviter de sombrer lorsqu’il semble s’écrouler autour de nous.   

Sources : 

• James Gleick, La théorie du chaos, 1987e-Revue 2008e éd., Champs Sciences (Flammarion, s. d.).
• Dossier Futura Science, “1963 : la théorie du chaos et l’effet papillon”
• Roger Balian, “Hasard, probabilités, incertitude, déterminisme et chaos”
• Bruno Marion, “Chaos, Mode d’Emploi”, 2014, Yves Michel 

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Au sens quotidien, le “paysan” sait que sa (sur)vie dépend du monde bien plus que de son travail ; il n’est maître que de bien peu de choses ; il ne commande ni aux saisons, ni au vent, ni à la pluie, ni à la sècheresse, ni au mildiou, ni aux charançons, ni aux larves affamées … Il sait que, face à tous ces impondérables, la petite chance qu’il peut prendre de vivre bien, dépend de l’ardeur et de la qualité de sa besogne. Ses prières et colères n’y changeront rien !

Au sens métaphysique, Nietzsche le rappelle, l’humain moderne a résolu de vivre “hors sol”, dans ses villes de verre et de béton, de fer et d’asphalte. Il a renié la Terre et ne vit plus que dans des mondes imaginaires et fantasmatiques. Il s’est créé longtemps des dieux étrangers au monde et à la Terre, des dieux indéfinissables, inaccessibles, silencieux et absents, dont le silence même lui faisait office de Sacré.

Cet (pseudo)humain-là, totalement dénaturé, n’a pas vu la triade essentielle qui fonde le Réel : la Matière, la Vie et l’Esprit.
La Matière qui se réalise au travers de tous les existants.
La Vie qui se vit au travers de tous les vivants.
L’Esprit qui se pense au travers tous les pensants.
Ce sont les trois moteurs du Réel. Il n’y en a aucun autre.

Rien ni personne n’existent au dehors du Réel car le Réel est le Tout de ce qui existe et de toutes les reliances au sein de ce Tout cohérent, unitif et évolutif. Revenir à la Terre, ce n’est point l’idée que chacun doive redevenir paysan. Revenir à la Terre, c’est revenir au Réel, c’est abandonner toutes les utopies et rêveries, tous les fantasmes et tous les imaginaires, pour assumer, de tout cœur, la réalité du Réel telle qu’elle est et telle qu’elle va.

Revenir à la Terre, c’est sacraliser l’existence à la gloire de ces trois déités que sont la Matière (Hylê), la Vie (Zôon) et l’Esprit (Noûs), et qui ne forment qu’un seul et unique Divin (Logos), l’unique source de l’ordre (Kosmos) et de l’harmonie (Dikê) du Tout-Un (to Pan) ; un Divin unique, immanent, présent partout, en tout, toujours.

Revenir à la Terre est le plus court chemin pour revenir sur Terre et pour que l’humain y reprenne sa juste et petite place, au service de ce qui le dépasse, au service de l’accomplissement en plénitude de la Matière, de la Vie et de l’Esprit.

C’est lui qui est à leur service ; et non l’inverse.

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Il vous apporte des réponses claires et concises pour que vous puissiez vous y retrouver et faire la part des choses.

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Un laboratoire de recherche employant 160 personnes s’apprêtait à subir une transformation prévue pour durer deux ans. En résulterait une réduction du personnel ainsi qu’une restructuration organisationnelle complète. Une situation potentiellement stressante pour le personnel. L’objet principal de l’étude consistait à étudier l’impact de la cohérence cardiaque sur le stress des sujets selon un protocole défini étalé sur trois mois. Les participants étaient sélectionnés sur la base de trois critères : être de sexe masculin, ne pas être sous traitement médicamenteux et ne pas avoir pratiqué de technique antistress depuis l’annonce de la restructuration.

Présumant qu’un entraînement à la cohérence cardiaque allait apporter un plus aux sujets, les chercheurs souhaitaient répondre à deux questions principales :

1. Quel était le bénéfice de l’intervention par rapport au niveau de stress mesuré ?
2. Comment l’intervention impacte‐t‐elle la qualité du sommeil ?

Pour cela, neuf volontaires eurent l’occasion de bénéficier de 10 séances de cohérence cardiaque étalée sur trois mois (une séance d’une heure par semaine complétée par des exercices quotidiens de quelques minutes). L’expérience débutait par une première mesure des variables physiologiques (collecte de salive, électroencéphalogramme, électrocardiogramme, collecte d’urine, mesure du niveau de cortisol) et la passation d’une batterie de questionnaires psychométriques (échelle de stress perçu de Cohen et questionnaire du sommet de Buguet, principalement). Une seconde mesure eu lieu après cinq séances. Une dernière au terme du programme de 10 séances.

Les données récoltées aide les sujets à gérer leur stress, leur insécurité et les contingences dues à la réorganisation du travail. Mieux : la technique est encore plus efficace pour les personnes qui ont un niveau d’anxiété élevée. Le sommeil, principalement durant les phases paradoxales, constitue le mécanisme qui bénéficie le plus du traitement.

En conclusion, la cohérence cardiaque peut être considérée comme une approche efficace à coût peu élevé pour les individus confrontés à un taux de stress normal dans le cadre de leur travail.

Marion Trousselard et al. (2014). Stress Management Based on Trait‐Anxiety Levels and Sleep Quality in Middle‐Aged Employees Confronted with Psychosocial Chronic Stress. Psychology, 5 (1), 78‐89.

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 L’étude est partie des données récoltées en 1998 à travers le sondage national sur la santé réalisée par le centre national des statistiques de la santé (NCHS). Ces données ont été retenues parce qu’elles comptaient des questions spécifiques relatives au stress perçu, à la gestion du stress et à l’impact perçu du stress sur la santé. Partant de 28 753 répondants, l’étude a suivi leur mortalité jusqu’au 31 décembre 2006, date à laquelle 2 960 d’entre eux (10,3 %) étaient décédés, selon l’index de mortalité nationale (NDI) . 

L’équipe d’Abiola Keller a alors examiné la relation existant entre le taux de stress, la perception que le stress affecte la santé, et les résultats en termes de santé et de mortalité (toutes les causes de mortalité étant retenues). De nombreuses variables ont été retenues, telles que l’accès aux soins de santé,le nombre de visites chez le docteur, le fait que les participants étaient fumeurs ou non, etc.).

Les résultats fournissent des enseignements dans la compréhension de la manière dont le stress peut affecter la santé. Ils s’appuient sur de nombreuses études antérieures, dont une qui démontre le rôle capital de la perception qu’a un individu de sa santé… Sur sa santé. Ils suggèrent que les deux propositions se renforcent (vous vous sentez très stressés ET vous pensez que ce stress affecte votre santé) parce que la personne a des croyances négatives concernant son futur, manque de résilience, et disposerait d’un locus de contrôle externe, qui lui fait penser qu’elle n’a pas le contrôle de son stress ou de sa santé.

Référence :
Keller et al. (2012). Does the perception that stress affects health matter? The association with health and mortality. Health Psychology, 31 (5), 677‐684.

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Et si nous redécouvrions scientifiquement aujourd’hui ce que les différentes traditions et cultures ont toujours su, à savoir que la pratique du jeûne hydrique régénère le corps, affûte l’esprit et permet d’élargir son champ de conscience.

Mais si le jeûne peut opérer de réels « miracles », est il adapté à tout un chacun ?
Et si demain vous vouliez vous lancer dans cette pratique, comment devriez-vous vous y prendre ?
Telles sont les questions auxquelles nous allons apporter notre éclairage.

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Mais qu’en est-il de l’anxiété, de la peur d’une évaluation négative ou de la peur de la blessure ? Les peurs fondamentales répondent à plusieurs critères : être émotionnelles, répondre à un stimulus intrinsèquement évalué comme aversif, être répandues dans la population, être l’expression de base de constructions mentales plus élaborées mais varier en fonction de celles-ci. Elles sont, en outre, impossibles à réduire, alors que toute peur construite socialement peut-être réduite (la peur de parler en public peut être réduite à la peur d’une évaluation négative, qui peut être réduite à la peur du rejet, qui peut elle-même être réduite à la peur de la douleur, par exemple).

Les trois peurs fondamentales généralement recensées sont : la peur de la mort, la peur de la douleur et la peur de l’inconnu. Pourtant, la peur de la mort peut être considérée comme étant apprise : les enfants de moins de 10 ans n’en ont pas peur. Ils ont peur de l’inconnu, des araignées et du noir bien avant d’avoir peur de la mort. La peur de la douleur, quant à elle, se résume à la peur de revivre un événement physiquement ou psychologiquement désagréable, ce qui nécessite également un apprentissage préalable.

Selon Nicholas Carleton, la seule peur fondamentale de l’être humain, c’est la peur de l’inconnu (FOTU, « Fear Of The Unknown »). Par conséquent, cette peur représente une fondation, la peur qui contrôle toutes les autres peurs et peut les lier pour qu’elles créent de l’anxiété.

Référence :
Keller et al. (2012). Does the perception that stress affects health matter? The association with health and mortality. Health Psychology, 31 (5), 677‐684.

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Quelques années plus tard, Thomas Holmes et Richard Rahe proposent un nouvel outil de mesure : l’échelle de réajustement social (1967). Partant du principe que les événements difficiles sont cumulatifs, les auteurs proposent aux répondants d’indiquer le degré de réajustement dont ils devraient faire preuve pour une série de 43 événements prédéfinis. L’intérêt, c’est que ces éléments sont pondérés en fonction du degré de difficulté pour s’y ajuster.

L’élément le plus faiblement pondéré est : « violations mineures à la loi » (score de 11) tandis que l’item le plus pondéré est : « décès du conjoint » (score de 100). Au centre, le score 50 a été attribué arbitrairement… au mariage, qui constitue le point de comparaison pour tous les autres items.

Depuis, des recherches ont établi que le stress perçu à un effet modulateur très important sur notre manière de digérer les événements difficiles que nous rencontrons dans notre vie. Dès les années 1980, des échelles de mesure du stress s’orientent davantage vers l’évaluation du stress perçu.

Référence :
Holmes, T., Rahe, R. (1967). The social readjustment rating scale. Journal of Psychosomatic Research 11(2), 213‐ 218

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